GR I EN
The article is also available in English
Ronald Fairbairn: Ο Εσωτερικός Κόσμος των Αντικειμένων και η Προέλευση της Προσωπικότητας
Γιατί οι σχέσεις που βιώνουμε στα πρώτα χρόνια της ζωής συνεχίζουν να ζουν μέσα μας
Μία από τις σημαντικότερες αλλαγές στην ιστορία της ψυχαναλυτικής σκέψης συνέβη όταν το ενδιαφέρον άρχισε να μετατοπίζεται από το ερώτημα του τι αναζητά ο άνθρωπος στο ερώτημα ποιον αναζητά. Η κλασική ψυχαναλυτική θεωρία είχε τοποθετήσει τις ενορμήσεις στο κέντρο της ψυχικής ζωής. Ο Ronald Fairbairn πρότεινε κάτι περισσότερο ριζοσπαστικό: από την αρχή της ζωής του, ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς προσανατολισμένος προς τη σχέση. Δεν αναζητούμε πρώτα την ευχαρίστηση και στη συνέχεια ανακαλύπτουμε τους άλλους ανθρώπους ως μέσα για την απόκτησή της. Αναζητούμε τους άλλους επειδή η ίδια η σχέση αποτελεί πρωταρχική ψυχική ανάγκη.
Αυτή η φαινομενικά απλή μετατόπιση έχει βαθιές συνέπειες. Εάν το παιδί είναι θεμελιωδώς προσανατολισμένο προς τη σχέση, τότε η ποιότητα των πρώτων σχέσεων δεν επηρεάζει απλώς τη συναισθηματική ανάπτυξη. Οι σχέσεις αυτές ενσωματώνονται στην ίδια την οργάνωση της προσωπικότητας. Οι άνθρωποι από τους οποίους εξαρτάται το παιδί αναπαρίστανται σταδιακά εσωτερικά, μαζί με τις συναισθηματικές εμπειρίες που συνδέονται μαζί τους και τις εκδοχές του εαυτού που διαμορφώθηκαν μέσα στη σχέση με αυτούς. Μια εξωτερική σχέση μετατρέπεται, με αυτή την έννοια, σε μια εσωτερική αντικειμενοτρόπο σχέση.
Η θεωρία του Fairbairn προσφέρει έναν ιδιαίτερα ισχυρό τρόπο κατανόησης του γιατί οι σχέσεις της παιδικής ηλικίας μπορούν να παραμένουν ψυχικά ενεργές πολύ μετά το τέλος της. Ο γονέας μπορεί να μην είναι πλέον σωματικά παρών. Οι αρχικές συνθήκες μπορεί να έχουν εξαφανιστεί εδώ και δεκαετίες. Ο ενήλικος μπορεί να γνωρίζει συνειδητά ότι το παρόν είναι διαφορετικό. Κι όμως, εσωτερικά, οι παλιές σχέσεις μπορεί να εξακολουθούν να οργανώνουν προσδοκίες, φόβους, επιθυμίες, επιλογές και τρόπους σχετίζεσθαι με τους άλλους.
Το παρελθόν δεν επιβιώνει απλώς επειδή το θυμόμαστε.
Επιβιώνει επειδή, με σημαντικούς τρόπους, έχουμε οργανωθεί γύρω από αυτό.
Από το άτομο που αναζητά ευχαρίστηση στον άνθρωπο που αναζητά το αντικείμενο
Η απόκλιση του Fairbairn από τον Freud υπήρξε θεμελιώδης. Στην κλασική θεωρία των ενορμήσεων, η λίμπιντο γινόταν πρωτίστως αντιληπτή ως κάτι που αναζητά εκφόρτιση και ικανοποίηση, ενώ τα αντικείμενα αποκτούσαν σημασία επειδή επέτρεπαν την ικανοποίηση. Ο Fairbairn αντέστρεψε αυτή τη διατύπωση. Η περίφημη θέση του ήταν ότι η λίμπιντο είναι πρωτίστως αντικειμενοστρεφής και όχι ηδονοθηρική.
Η διάκριση αυτή έχει τεράστια σημασία.
Ένα πεινασμένο βρέφος δεν αναζητά απλώς τη μείωση της σωματικής έντασης. Αναζητά μια σχέση με το πρόσωπο που το ταΐζει, το κρατά, ανταποκρίνεται, το ανακουφίζει και αποκτά συναισθηματική σημασία. Η ικανοποίηση συμβαίνει μέσα σε μια σχέση. Η ματαίωση επίσης συμβαίνει μέσα σε μια σχέση. Η αγάπη, η λαχτάρα, ο θυμός, η εξάρτηση, η απογοήτευση, ο φόβος και η ασφάλεια οργανώνονται σταδιακά γύρω από τα πρόσωπα από τα οποία εξαρτάται το παιδί.
Από αυτή την οπτική, ο άνθρωπος δεν μπορεί να γίνει επαρκώς κατανοητός ως ένα απομονωμένο ψυχικό σύστημα που διαχειρίζεται εσωτερικές ποσότητες ενορμητικής έντασης. Ο ψυχισμός αναπτύσσεται μέσα στις σχέσεις και δομείται μέσω αυτών.
Αυτό σημαίνει ότι το κεντρικό ψυχολογικό ερώτημα δεν είναι πλέον μόνο «Πώς διαχειρίζεται το άτομο τις ενορμητικές επιθυμίες του;». Γίνεται επίσης: «Τι είδους σχέσεις έχουν εσωτερικευτεί και πώς εξακολουθούν αυτές οι σχέσεις να οργανώνουν την προσωπικότητα;»
Αυτή η μετατόπιση συνέβαλε στη θεμελίωση αυτού που αργότερα έγινε γνωστό ως θεωρία των αντικειμενοτρόπων σχέσεων.
Τι είναι ένα εσωτερικό αντικείμενο;
Ο όρος αντικείμενο μπορεί να ακούγεται απρόσωπος ή ακόμη και παράξενος έξω από την ψυχαναλυτική γλώσσα. Στη θεωρία των αντικειμενοτρόπων σχέσεων, όμως, το αντικείμενο συνήθως αναφέρεται σε ένα ψυχικά σημαντικό άλλο πρόσωπο — ή, ακριβέστερα, στην εσωτερική αναπαράσταση αυτού του προσώπου όπως βιώνεται μέσα σε μια συγκεκριμένη σχέση.
Ένα εσωτερικό αντικείμενο, επομένως, δεν είναι απλώς η ανάμνηση κάποιου ανθρώπου.
Περιλαμβάνει το συναισθηματικό νόημα της σχέσης.
Ένα παιδί που βιώνει επανειλημμένα έναν φροντιστή ως στοργικό και διαθέσιμο μπορεί σταδιακά να αναπτύξει μια εσωτερική αναπαράσταση ενός διαθέσιμου άλλου και, ταυτόχρονα, μια εμπειρία του εαυτού ως κάποιου που αξίζει τη φροντίδα. Ένα παιδί που συναντά χρόνια απόρριψη μπορεί να εσωτερικεύσει όχι μόνο ένα απορριπτικό αντικείμενο αλλά και έναν αντίστοιχο εαυτό που αναμένει την απόρριψη, αναζητά την αποδοχή ή βιώνει τον εαυτό του ως κατά κάποιον τρόπο υπεύθυνο για την απομάκρυνση του άλλου.
Οι δύο πλευρές ανήκουν μαζί.
Οι εσωτερικές αντικειμενοτρόπες σχέσεις περιλαμβάνουν μια αναπαράσταση του άλλου, μια αναπαράσταση του εαυτού σε σχέση με αυτόν τον άλλον και το συναίσθημα που τις συνδέει. Το παιδί δεν εσωτερικεύει απλώς το «η μητέρα μου ήταν επικριτική». Μπορεί να εγκαθιδρυθεί κάτι πολύ πιο σύνθετο: ένας επικριτικός άλλος και ένας εαυτός που αισθάνεται ανεπαρκής απέναντι στην κριτική.
Αυτή η σχεσιακή διαμόρφωση μπορεί αργότερα να ενεργοποιηθεί μέσα σε εντελώς νέες σχέσεις.
Ένας προϊστάμενος μπορεί να βιωθεί ως το επικριτικό αντικείμενο. Ένας σύντροφος μπορεί να γίνει το αντικείμενο που στερεί. Ένας θεραπευτής μπορεί να γίνει το απογοητευτικό αντικείμενο. Ταυτόχρονα, το άτομο μπορεί να βιώσει και πάλι τον εαυτό του ως ανεπαρκή, απορριφθέντα, εξαρτημένο, ένοχο ή απεγνωσμένα αναζητούντα αποδοχή.
Οι εξωτερικοί άνθρωποι είναι καινούργιοι.
Η εσωτερική σχέση μπορεί να είναι πολύ παλιά.
Γιατί ένα παιδί να εσωτερικεύσει μια κακή σχέση;
Αυτό το ερώτημα βρίσκεται στον πυρήνα της θεωρίας του Fairbairn.
Εάν μια σχέση είναι επώδυνη, γιατί να διατηρηθεί εσωτερικά; Γιατί το παιδί να μην απορρίψει απλώς το ματαιωτικό αντικείμενο και να αναζητήσει κάτι καλύτερο;
Για το εξαρτημένο παιδί, τα πράγματα δεν είναι τόσο απλά.
Το παιδί δεν μπορεί εύκολα να καταλήξει στο συμπέρασμα ότι το πρόσωπο από το οποίο εξαρτάται η επιβίωσή του είναι θεμελιωδώς αναξιόπιστο, απορριπτικό, τρομακτικό ή συναισθηματικά μη διαθέσιμο. Το να αναγνωρίσει πλήρως ότι το αναγκαίο αντικείμενο είναι κακό θα απειλούσε την αίσθηση ασφάλειας του παιδιού ακριβώς σε μια περίοδο κατά την οποία δεν υπάρχει πραγματική δυνατότητα να εγκαταλείψει αυτή τη σχέση.
Η εσωτερίκευση μπορεί επομένως να επιτελεί μια αμυντική λειτουργία.
Ο Fairbairn πρότεινε ότι το παιδί μπορεί να πάρει το κακό αντικείμενο μέσα στον εσωτερικό του κόσμο, διατηρώντας τον εξωτερικό γονέα ως επαρκώς καλό ή αναγκαίο, ενώ τοποθετεί πλευρές της επώδυνης σχέσης μέσα στον εαυτό. Με αυτόν τον τρόπο, το παιδί διατηρεί τον δεσμό με σημαντικό ψυχικό κόστος.
Αυτό οδηγεί σε μία από τις πιο οδυνηρές αλλά κλινικά σημαντικές συνέπειες της θεωρίας των αντικειμενοτρόπων σχέσεων: τα παιδιά μπορεί να διατηρούν τις σχέσεις αναλαμβάνοντας ψυχικά την ευθύνη για ό,τι δεν πηγαίνει καλά μέσα σε αυτές.
Εάν ο γονέας δεν μπορεί να με αγαπήσει με σταθερότητα, μπορεί να είναι ψυχικά ασφαλέστερο να βιώσω τον εαυτό μου ως μη αξιαγάπητο παρά να αναγνωρίσω πλήρως ότι το πρόσωπο που χρειάζομαι απεγνωσμένα δεν μπορεί να μου προσφέρει αυτό που χρειάζομαι.
Εάν εγώ είμαι κακός, ίσως μπορώ να γίνω καλός.
Εάν το πρόβλημα βρίσκεται σε μένα, ίσως μπορώ να αλλάξω.
Εάν όμως το ίδιο το αντικείμενο είναι θεμελιωδώς μη διαθέσιμο, το παιδί βρίσκεται αντιμέτωπο με μια πολύ πιο τρομακτική πραγματικότητα.
Η αυτομομφή μπορεί επομένως να εμπεριέχει μια ασυνείδητη μορφή ελπίδας.
Η ηθική άμυνα
Ο Fairbairn περιέγραψε μια διαδικασία στενά συνδεδεμένη με αυτό το πρόβλημα ως ηθική άμυνα.
Το παιδί μπορεί να προτιμήσει να βιώνει τον εαυτό του ως ηθικά κακό, διατηρώντας παράλληλα τα αντικείμενά του ως καλά. Αυτό φαίνεται παράδοξο μέχρι να κατανοήσουμε την εξάρτηση που εμπλέκεται. Το να βιώνει κανείς τον εαυτό του ως κάποιον που ζει σε έναν κόσμο κυβερνώμενο από καλά και αξιόπιστα αντικείμενα, πιστεύοντας ότι ο ίδιος αποτελεί το πρόβλημα, μπορεί να είναι ψυχικά πιο ανεκτό από το να βιώνει τον εαυτό του ως αθώο αλλά εξαρτημένο από θεμελιωδώς κακά ή επικίνδυνα αντικείμενα.
Ο Fairbairn αποτύπωσε με εξαιρετική σαφήνεια τη συναισθηματική λογική αυτής της θέσης: μπορεί να είναι προτιμότερο να είναι κανείς αμαρτωλός σε έναν κόσμο που κυβερνάται από τον Θεό παρά να ζει σε έναν κόσμο που κυβερνάται από τον διάβολο.
Η διατύπωση αυτή δείχνει κάτι κλινικά βαθύ. Τα αισθήματα αναξιότητας, ενοχής ή ελαττωματικότητας δεν προκύπτουν πάντοτε απλώς επειδή κάποιος διαθέτει μια αντικειμενικά αρνητική εικόνα για τον εαυτό του. Μπορεί να διατηρούν μια εσωτερική σχέση.
Ένα παιδί που καταλήγει στο συμπέρασμα «η μητέρα μου με απορρίπτει επειδή κάτι δεν πάει καλά με μένα» διατηρεί τη δυνατότητα ότι η μητέρα παραμένει στοργική και ότι η σχέση θα μπορούσε να γίνει καλή, εάν μόνο ο εαυτός μπορούσε να αλλάξει.
Δεκαετίες αργότερα, ο ενήλικος μπορεί ακόμη να ζει μέσα σε αυτή την ψυχική εξίσωση.
Μπορεί να αναρωτιέται επανειλημμένα τι δεν πάει καλά με τον ίδιο κάθε φορά που κάποιος άλλος απομακρύνεται. Μπορεί να ανέχεται κακομεταχείριση αναζητώντας τη δική του αποτυχία. Μπορεί να βιώνει την απόρριψη ως επιβεβαίωση μιας ήδη εγκατεστημένης εσωτερικής αλήθειας.
Αυτό που εξωτερικά μοιάζει με χαμηλή αυτοεκτίμηση μπορεί επομένως να αντιπροσωπεύει κάτι πολύ πιο σύνθετο δομικά: μια παλιά λύση στο πρόβλημα της διατήρησης του δεσμού με ένα αναγκαίο αντικείμενο.
Η διχοτόμηση του αντικειμένου
Ο Fairbairn πίστευε ότι όταν ο φροντιστής είναι ταυτόχρονα αναγκαίος και ματαιωτικός, το παιδί βρίσκεται αντιμέτωπο με ένα δύσκολο ψυχικό πρόβλημα. Το ίδιο αντικείμενο αποτελεί πηγή αγάπης και απογοήτευσης, έλξης και απόρριψης, ελπίδας και πόνου.
Ένας τρόπος με τον οποίο ο ψυχισμός διαχειρίζεται αυτή την αντίφαση είναι μέσω της διχοτόμησης.
Ο Fairbairn περιέγραψε την εσωτερίκευση και τη διαίρεση του αντικειμένου σε διαφορετικές πλευρές. Το ματαιωτικό αντικείμενο διαφοροποιείται σε αυτό που ονόμασε διεγείρον αντικείμενο και απορριπτικό αντικείμενο.
Το διεγείρον αντικείμενο συνδέεται με την υπόσχεση, την έλξη, την ελπίδα, τη λαχτάρα και την προσδοκώμενη ικανοποίηση. Ελκύει το άτομο προς τη σχέση χωρίς ποτέ να ικανοποιεί πλήρως την ανάγκη.
Το απορριπτικό αντικείμενο συνδέεται με την άρνηση, τη στέρηση, την ταπείνωση, τη συναισθηματική απόσταση ή την απόρριψη.
Αυτά τα αντικείμενα δεν αποτελούν απλώς διανοητικές εικόνες. Το καθένα υπάρχει σε σχέση με ένα αντίστοιχο μέρος του Εγώ.
Ο εσωτερικός κόσμος, επομένως, δεν δομείται ως μια συλλογή απομονωμένων αναπαραστάσεων αλλά ως ένα σύστημα σχέσεων.
Το λιβιδινικό Εγώ και το διεγείρον αντικείμενο
Το λιβιδινικό Εγώ είναι το μέρος της προσωπικότητας που παραμένει προσδεδεμένο στο διεγείρον αντικείμενο.
Συνεχίζει να ελπίζει.
Περιμένει το μη διαθέσιμο πρόσωπο να γίνει διαθέσιμο. Παραμένει προσδεδεμένο στην υπόσχεση αγάπης, αναγνώρισης ή ικανοποίησης. Μπορεί να διατηρεί την εξιδανίκευση παρά τις επανειλημμένες απογοητεύσεις, επειδή η εγκατάλειψη του διεγείροντος αντικειμένου θα απαιτούσε επίσης την εγκατάλειψη της ελπίδας που είναι συνδεδεμένη μαζί του.
Αυτή η δυναμική μπορεί να γίνει εντυπωσιακά ορατή στις ενήλικες σχέσεις.
Κάποιος μπορεί να παραμένει για χρόνια συναισθηματικά προσδεδεμένος σε ένα πρόσωπο που επανειλημμένα προσφέρει οικειότητα και στη συνέχεια την αποσύρει. Σύντομες στιγμές ζεστασιάς αποκτούν τεράστια σημασία. Ένα μήνυμα, μια υπόσχεση, μια προσωρινή επιστροφή ή μια μικρή χειρονομία στοργής μπορούν να επανενεργοποιήσουν την προσδοκία ότι αυτή τη φορά η σχέση θα προσφέρει τελικά αυτό που πάντοτε έλειπε.
Από έξω, αυτή η επιμονή μπορεί να φαίνεται παράλογη.
Εσωτερικά, όμως, ο ενήλικος μπορεί να μην είναι απλώς προσδεδεμένος στο παρόν πρόσωπο. Η σχέση μπορεί να έχει συνδεθεί με μια ολόκληρη εσωτερική δομή λαχτάρας.
Το πρόσωπο δεν είναι επιθυμητό μόνο γι’ αυτό που είναι.
Μπορεί επίσης να φέρει την υπόσχεση ότι θα ικανοποιήσει επιτέλους μια παλιά αντικειμενοτρόπο σχέση.
Το αντιλιβιδινικό Εγώ και το απορριπτικό αντικείμενο
Ο Fairbairn περιέγραψε έναν άλλο τομέα της προσωπικότητας ως αντιλιβιδινικό Εγώ, το οποίο αργότερα συνέδεσε και με αυτό που ονόμασε εσωτερικό σαμποτέρ. Αυτό το μέρος του Εγώ συνδέεται με το απορριπτικό αντικείμενο και οργανώνεται γύρω από την εχθρότητα απέναντι στην εξάρτηση, τη λαχτάρα και την ευαλωτότητα.
Εκεί όπου το λιβιδινικό Εγώ ελπίζει, το αντιλιβιδινικό Εγώ επιτίθεται στην ελπίδα.
Μπορεί να περιφρονεί την εξάρτηση, να χλευάζει τη συναισθηματική ανάγκη, να προεξοφλεί την απόρριψη ή να επιτίθεται στο μέρος του εαυτού που εξακολουθεί να λαχταρά την αγάπη.
Έτσι δημιουργείται ένας βαθιά διαιρεμένος εσωτερικός κόσμος.
Ένα μέρος λέει: «Ίσως αυτή τη φορά να αγαπηθώ επιτέλους».
Ένα άλλο λέει: «Είσαι ανόητος που χρειάζεσαι οποιονδήποτε».
Το ένα μέρος αναζητά την εγγύτητα.
Το άλλο επιτίθεται στην ανάγκη για εγγύτητα πριν ο άλλος προλάβει να την απορρίψει.
Αυτές οι συγκρούσεις μπορούν να εσωτερικευτούν τόσο βαθιά ώστε ο άνθρωπος να μην αναγνωρίζει πλέον ότι προέρχονται από σχέσεις. Βιώνονται απλώς ως πλευρές του ίδιου του εαυτού.
Το άτομο μπορεί ταυτόχρονα να αισθάνεται απεγνωσμένα εξαρτημένο και να περιφρονεί την εξάρτησή του. Μπορεί να λαχταρά την οικειότητα και στη συνέχεια να επιτίθεται στον εαυτό του επειδή τη χρειάζεται. Μπορεί να εξιδανικεύει έναν άλλον άνθρωπο και αργότερα να εξοργίζεται με τον εαυτό του επειδή τον εμπιστεύτηκε.
Αυτό που μοιάζει με ασυνέπεια μπορεί στην πραγματικότητα να αντιπροσωπεύει την ενεργοποίηση διαφορετικών εσωτερικών αντικειμενοτρόπων σχέσεων.
Το κεντρικό Εγώ και ο εξωτερικός κόσμος
Ο Fairbairn δεν θεωρούσε ότι ολόκληρη η προσωπικότητα είναι εγκλωβισμένη μέσα σε αυτές τις εσωτερικές δομές. Περιέγραψε επίσης ένα κεντρικό Εγώ, προσανατολισμένο προς τις σχέσεις με πραγματικούς ανθρώπους στην εξωτερική πραγματικότητα.
Η υγιής ανάπτυξη επιτρέπει αυξανόμενη επένδυση στις εξωτερικές σχέσεις αντί για αποκλειστική προσκόλληση στα εσωτερικευμένα κακά αντικείμενα.
Η διάκριση αυτή είναι ουσιώδης.
Ο στόχος της ανάπτυξης δεν είναι να εξαλειφθεί ο εσωτερικός κόσμος. Κάθε άνθρωπος διαθέτει εσωτερικές αναπαραστάσεις και φέρει μέσα του τη σχεσιακή του ιστορία. Η ψυχική δυσκολία εμφανίζεται όταν η προσκόλληση στα εσωτερικά αντικείμενα γίνεται τόσο ισχυρή ώστε το παρόν να εξαναγκάζεται επανειλημμένα να συμμορφώνεται με το παρελθόν.
Το κεντρικό Εγώ καθιστά δυνατή την πραγματική συνάντηση.
Ο άλλος άνθρωπος μπορεί σταδιακά να βιωθεί ως αυτός που πραγματικά είναι και όχι πρωτίστως ως φορέας ενός παλιού εσωτερικού αντικειμένου.
Αυτό αποτελεί ένα από τα βαθύτερα νοήματα της ψυχικής ελευθερίας στη θεωρία των αντικειμενοτρόπων σχέσεων: η δυνατότητα να συναντά κανείς το παρόν χωρίς να απαιτεί από αυτό να αναπαράγει το παρελθόν.
Γιατί οι επώδυνες σχέσεις μπορεί να μοιάζουν οικείες
Η θεωρία του Fairbairn μας βοηθά να κατανοήσουμε μια δύσκολη κλινική παρατήρηση: οι άνθρωποι μερικές φορές παραμένουν προσδεδεμένοι σε σχέσεις που τους προκαλούν σημαντικό πόνο.
Είναι δελεαστικό να το εξηγήσουμε λέγοντας ότι οι άνθρωποι κατά κάποιον τρόπο «θέλουν» να υποφέρουν, ότι δεν διαθέτουν καλή κρίση ή ότι επιλέγουν συνειδητά ακατάλληλους συντρόφους.
Η θεωρία των αντικειμενοτρόπων σχέσεων προσφέρει μια πιο σύνθετη κατανόηση.
Ένα οικείο σχεσιακό πρότυπο μπορεί να προσφέρει συνέχεια με τον εσωτερικό κόσμο ακόμη και όταν είναι επώδυνο. Ο άνθρωπος που αναζητά επανειλημμένα συναισθηματικά μη διαθέσιμους συντρόφους μπορεί να μην επιθυμεί συνειδητά την απόρριψη. Μπορεί, όμως, να διαθέτει έναν εσωτερικό κόσμο στον οποίο η αγάπη ήταν πάντοτε συνδεδεμένη με την αναμονή, την αβεβαιότητα, τη λαχτάρα και τη διαλείπουσα διαθεσιμότητα.
Ένας σταθερά διαθέσιμος σύντροφος μπορεί τότε να προκαλέσει μια απροσδόκητη αντίδραση.
Αντί να αισθανθεί αμέσως ασφάλεια, το άτομο μπορεί να νιώσει πλήξη, καχυποψία, εγκλωβισμό ή συναισθηματική αδιαφορία.
Το οικείο μη διαθέσιμο πρόσωπο προκαλεί πόνο — αλλά ταυτόχρονα και αναγνώριση.
Κάτι μέσα του λέει: Γνωρίζω αυτή τη σχέση. Γνωρίζω ποιος είμαι εδώ.
Το πρόβλημα, επομένως, δεν είναι απλώς ότι το άτομο επιλέγει τον λάθος άνθρωπο. Η οικεία σχέση μπορεί να ενεργοποιεί μια βαθιά εγκατεστημένη οργάνωση εαυτού και αντικειμένου που προσδίδει ψυχική συνέχεια στην ταυτότητα.
Η εγκατάλειψη της σχέσης μπορεί να απαιτεί κάτι περισσότερο από την απώλεια ενός άλλου ανθρώπου.
Μπορεί να απαιτεί την εγκατάλειψη μιας οικείας εκδοχής του ίδιου του εαυτού.
Ο εσωτερικός κόσμος των αντικειμένων και η προσωπικότητα
Η θεωρία του Fairbairn συνεπάγεται ότι η προσωπικότητα είναι θεμελιωδώς σχεσιακή.
Γινόμαστε ο εαυτός μας εν μέρει μέσα από τις σχέσεις που εσωτερικεύουμε.
Ένας άνθρωπος του οποίου ο εσωτερικός κόσμος κυριαρχείται από αξιόπιστα αντικείμενα μπορεί να προσεγγίζει τις σχέσεις με μια θεμελιώδη προσδοκία ότι ο δεσμός μπορεί να επιβιώσει από τη ματαίωση. Ένας άλλος, του οποίου ο εσωτερικός κόσμος κυριαρχείται από απορριπτικά αντικείμενα, μπορεί να αναμένει ταπείνωση ή απομάκρυνση πριν ακόμη συμβεί οτιδήποτε από τα δύο. Κάποιος που είναι οργανωμένος γύρω από διεγείροντα αλλά μη διαθέσιμα αντικείμενα μπορεί επανειλημμένα να παραμένει σε καταστάσεις λαχτάρας αντί να επιτρέπει στις σχέσεις να γίνουν πραγματικά αμοιβαίες.
Αυτά τα πρότυπα επηρεάζουν πολύ περισσότερα από τις ερωτικές σχέσεις.
Επηρεάζουν τη φιλία, την εργασία, τη σχέση με την εξουσία, τη φιλοδοξία, τη σεξουαλικότητα, τη γονεϊκότητα, τη θεραπεία και τη σχέση του ανθρώπου με τον ίδιο του τον εαυτό.
Ο εσωτερικός επικριτής μπορεί να φέρει χαρακτηριστικά ενός παλαιότερου απορριπτικού αντικειμένου.
Η αδιάκοπη επιδίωξη της επιτυχίας μπορεί να αποτελεί προσπάθεια απόκτησης αναγνώρισης από ένα εσωτερικό αντικείμενο που δεν φαίνεται ποτέ ικανοποιημένο.
Η αδυναμία να ξεκουραστεί κανείς μπορεί να αναπαράγει μια εσωτερική σχέση στην οποία η αξία εξαρτιόταν από την επίδοση.
Ο φόβος να ζητήσει βοήθεια μπορεί να εκφράζει την προσδοκία ότι η εξάρτηση θα οδηγήσει σε ταπείνωση.
Ο εσωτερικός κόσμος, επομένως, δεν είναι ένα ιδιωτικό θέατρο αποκομμένο από την καθημερινή ζωή.
Συμμετέχει διαρκώς στον τρόπο με τον οποίο βιώνεται η καθημερινή ζωή.
Γιατί η ενόραση από μόνη της μπορεί να μην αλλάξει τον εσωτερικό κόσμο
Ένας άνθρωπος μπορεί να κατανοεί απολύτως ότι ο σύντροφός του δεν είναι ο πατέρας του, ότι ο προϊστάμενός του δεν είναι η μητέρα του ή ότι ο θεραπευτής του δεν είναι ένας απορριπτικός φροντιστής της παιδικής του ηλικίας.
Κι όμως, συναισθηματικά, η παλιά σχέση μπορεί να παραμένει ενεργή.
Αυτό συμβαίνει επειδή οι εσωτερικές αντικειμενοτρόπες σχέσεις δεν είναι απλώς πεποιθήσεις που μπορούν να διορθωθούν μέσω ορθολογικών πληροφοριών. Είναι ενσωματωμένες στο συναίσθημα, στην προσδοκία, στις σωματικές καταστάσεις, στην αμυντική οργάνωση, στην ταυτότητα και στα πρότυπα προσκόλλησης.
Κάποιος μπορεί να γνωρίζει διανοητικά «αυτός ο άνθρωπος δεν με έχει απορρίψει», ενώ συναισθηματικά βιώνει τη βεβαιότητα της απόρριψης.
Μπορεί να γνωρίζει «δεν χρειάζεται να κερδίσω τη στοργή αυτού του ανθρώπου», ενώ διαπιστώνει ότι καταναγκαστικά προσπαθεί να αποσπάσει την επιδοκιμασία του.
Μπορεί να κατανοεί «ο σύντροφός μου είναι διαθέσιμος», ενώ επανειλημμένα δημιουργεί δοκιμασίες για να ανακαλύψει πότε αυτή η διαθεσιμότητα θα εξαφανιστεί.
Ο εσωτερικός κόσμος των αντικειμένων δεν αλλάζει απλώς επειδή ο συνειδητός νους λαμβάνει καλύτερες πληροφορίες.
Αλλάζει μέσα από νέες συναισθηματικές εμπειρίες που μπορούν σταδιακά να ενσωματωθούν.
Ο Fairbairn μέσα στη θεραπευτική σχέση
Η ψυχαναλυτική θεραπεία προσφέρει ένα ιδιαίτερα ισχυρό πλαίσιο μέσα στο οποίο οι εσωτερικές αντικειμενοτρόπες σχέσεις γίνονται ορατές.
Ο θεραπευόμενος δεν μιλά απλώς στον θεραπευτή για τον εσωτερικό του κόσμο.
Σταδιακά αρχίζει να φέρνει τον θεραπευτή μέσα σε αυτόν.
Ο θεραπευτής μπορεί να αρχίσει να βιώνεται ως το απορριπτικό αντικείμενο, το διεγείρον αντικείμενο, το μη διαθέσιμο αντικείμενο, το παρεμβατικό αντικείμενο, το απαιτητικό αντικείμενο ή το αντικείμενο του οποίου η επιδοκιμασία πρέπει συνεχώς να κερδίζεται.
Ταυτόχρονα, ο θεραπευόμενος μπορεί να καταλαμβάνει την αντίστοιχη θέση του εαυτού: απορριφθείς, γεμάτος λαχτάρα, συμμορφωτικός, επαναστατικός, ανεπαρκής, εξαρτημένος ή συναισθηματικά αποσυρμένος.
Αυτό δεν αποτελεί απλώς μια παρανόηση που πρέπει να διορθωθεί.
Έχει κλινική αξία επειδή μια εσωτερική σχέση που προηγουμένως λειτουργούσε αόρατα γίνεται τώρα συναισθηματικά παρούσα ανάμεσα σε δύο ανθρώπους.
Ο θεραπευτής μπορεί να αρχίσει να παρατηρεί όχι μόνο τι θυμάται ο θεραπευόμενος αλλά και τι ασυνείδητα περιμένει να γίνουν οι σχέσεις.
Ένας θεραπευόμενος που περιμένει απόρριψη μπορεί να αντιλαμβάνεται μικρές αλλαγές στον τόνο του θεραπευτή ως ενδείξεις απομάκρυνσης. Ένας άλλος μπορεί επανειλημμένα να επιχειρεί να προκαλέσει κριτική επειδή η κριτική δημιουργεί την οικεία σχέση. Κάποιος άλλος μπορεί να εξιδανικεύει τον θεραπευτή, παραμένοντας ανίκανος να ανεχθεί τους συνηθισμένους περιορισμούς, επειδή η απογοήτευση απειλεί να μετατρέψει το διεγείρον αντικείμενο σε απορριπτικό.
Η θεραπευτική σχέση γίνεται ένας τόπος όπου η αρχιτεκτονική του εσωτερικού κόσμου μπορεί σταδιακά να αναγνωριστεί.
Η μεταβίβαση ως επιστροφή των εσωτερικών σχέσεων
Οι ιδέες του Fairbairn προσδίδουν στη μεταβίβαση ένα ιδιαίτερα σχεσιακό νόημα.
Η μεταβίβαση δεν είναι απλώς η μετατόπιση συναισθημάτων από ένα ιστορικό πρόσωπο προς τον θεραπευτή. Είναι η επανενεργοποίηση ολόκληρων εσωτερικών αντικειμενοτρόπων σχέσεων.
Ο θεραπευόμενος δεν φέρνει μόνο μια εικόνα του παλιού αντικειμένου αλλά και μια παλιά εκδοχή του εαυτού.
Με έναν απορριπτικό θεραπευτή, ο θεραπευόμενος γίνεται ο απορριφθείς εαυτός.
Με έναν απαιτητικό θεραπευτή, γίνεται ο ανεπαρκής ή συμμορφωτικός εαυτός.
Με έναν διεγείροντα θεραπευτή, γίνεται ο εαυτός που λαχταρά και περιμένει την πλήρη ικανοποίηση.
Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η μεταβίβαση μπορεί να βιώνεται με τόσο έντονη συναισθηματική πραγματικότητα.
Ο θεραπευόμενος δεν προσποιείται.
Ένας εσωτερικός σχεσιακός κόσμος έχει ενεργοποιηθεί και, μέσα σε αυτόν τον κόσμο, τα συναισθήματα είναι απολύτως πραγματικά.
Το θεραπευτικό έργο, επομένως, δεν είναι να πούμε στον θεραπευόμενο ότι η αντίληψή του είναι απλώς λανθασμένη. Είναι να κατανοήσουμε γιατί αυτή η συγκεκριμένη σχέση έχει καταστεί ψυχικά αναγκαία και ποια παλαιότερη οργάνωση αναπαράγει.
Σταδιακά, κάτι νέο μπορεί να γίνει δυνατό.
Ο θεραπευτής μπορεί να παραμένει παρών χωρίς να γίνεται το απορριπτικό αντικείμενο που ο θεραπευόμενος αναμένει. Μπορούν να υπάρχουν όρια χωρίς να μετατρέπονται σε εγκατάλειψη. Μπορεί να υπάρξει διαφωνία χωρίς ταπείνωση. Μπορεί να αναπτυχθεί εξάρτηση χωρίς εκμετάλλευση. Ο θυμός μπορεί να εμφανιστεί χωρίς να καταστρέψει τη σχέση.
Η παλιά εσωτερική δομή αρχίζει να συναντά μια πραγματικότητα που προηγουμένως δεν περιείχε.
Ο θεραπευτής δεν μπορεί απλώς να γίνει το «καλό αντικείμενο»
Θα ήταν εύκολο να παρερμηνεύσουμε τη θεραπεία των αντικειμενοτρόπων σχέσεων ως μια προσπάθεια του θεραπευτή να γίνει απλώς ένα απολύτως καλό αντικείμενο που αντικαθιστά τα κακά αντικείμενα της παιδικής ηλικίας.
Αυτό θα υποτιμούσε τόσο την πολυπλοκότητα του εσωτερικού κόσμου όσο και τη φύση της ψυχαναλυτικής θεραπείας.
Ο θεραπευόμενος δεν χρειάζεται απλώς καλοσύνη.
Χρειάζεται τη δυνατότητα να βιώσει μια πραγματική σχέση μέσα στην οποία η καλοσύνη και η ματαίωση, η εγγύτητα και η χωριστότητα, η κατανόηση και η παρανόηση μπορούν να συνυπάρχουν χωρίς η σχέση να χρειάζεται να καταρρεύσει μέσα στο παλιό εσωτερικό πρότυπο.
Ο θεραπευτής θα απογοητεύσει.
Ο θεραπευτής θα παρανοήσει.
Ο θεραπευτής θα έχει όρια.
Οι συνεδρίες τελειώνουν. Υπάρχουν διακοπές. Οι ερμηνείες μπορεί να βιωθούν ως ανακριβείς. Ο θεραπευτής δεν μπορεί να ικανοποιήσει κάθε επιθυμία.
Σημασία έχει τι συμβαίνει ψυχικά γύρω από αυτούς τους αναπόφευκτους περιορισμούς.
Μπορεί η απογοήτευση να γίνει αντικείμενο σκέψης αντί να βιωθεί αμέσως ως ολοκληρωτική απόρριψη;
Μπορεί ο θυμός να εκφραστεί χωρίς να καταστραφεί το αντικείμενο;
Μπορεί ο θεραπευτής να αντέξει να βιώνεται ως κακός χωρίς να αντεπιτεθεί ή να αποσυρθεί;
Μπορεί ο θεραπευόμενος σταδιακά να αναγνωρίσει ότι ένας άλλος άνθρωπος μπορεί να τον ματαιώσει χωρίς να μετατρέπεται στο απορριπτικό αντικείμενο του εσωτερικού του κόσμου;
Αυτό δεν αποτελεί την παροχή μιας τέλειας σχέσης.
Είναι η ανάπτυξη μιας πιο σύνθετης σχέσης.
Η απελευθέρωση του Εγώ από τα κακά εσωτερικά αντικείμενα
Για τον Fairbairn, η ψυχική αλλαγή περιλαμβάνει τη σταδιακή χαλάρωση της προσκόλλησης του ανθρώπου στα εσωτερικευμένα κακά αντικείμενα.
Αυτό δεν επιτυγχάνεται απλώς με την απόφαση να «αφήσει πίσω το παρελθόν».
Η προσκόλληση υπάρχει επειδή κάποτε επιτέλεσε μια ουσιώδη λειτουργία. Το κακό εσωτερικό αντικείμενο διατήρησε μια σχέση που το παιδί δεν μπορούσε να αντέξει να χάσει. Το λιβιδινικό Εγώ διατήρησε την ελπίδα. Το αντιλιβιδινικό σύστημα προστάτευσε απέναντι στον πόνο και την ταπείνωση της ανικανοποίητης ανάγκης. Αυτές οι δομές αναπτύχθηκαν μέσα στην εξάρτηση και επομένως δεν μπορούν απλώς να αφαιρεθούν χωρίς να κατανοηθεί τι προστάτευαν.
Η θεραπεία καθιστά σταδιακά δυνατό για τον άνθρωπο να επενδύσει πληρέστερα στις σχέσεις με πραγματικούς εξωτερικούς ανθρώπους.
Καθώς αυτό συμβαίνει, ο εσωτερικός κόσμος δεν χρειάζεται πλέον να κυριαρχεί στην αντίληψη στον ίδιο βαθμό.
Ένας σύντροφος μπορεί να απογοητεύσει χωρίς να γίνεται ταυτόσημος με τον απορριπτικό γονέα.
Ένας θεραπευτής μπορεί να είναι απών για ένα διάστημα χωρίς να εξαφανίζεται ψυχικά.
Μια κριτική μπορεί να είναι επώδυνη χωρίς να επιβεβαιώνει την ολοκληρωτική αναξιότητα.
Η αγάπη μπορεί να υπάρχει χωρίς ατελείωτη καταδίωξη.
Η εξάρτηση μπορεί να υπάρχει χωρίς ταπείνωση.
Ο αποχωρισμός μπορεί να συμβεί χωρίς ψυχικό αφανισμό.
Ο άνθρωπος γίνεται όλο και περισσότερο ικανός να διακρίνει το αντικείμενο που βρίσκεται μπροστά του από το αντικείμενο που διατηρεί μέσα του.
Αυτή η διάκριση δημιουργεί ελευθερία.
Το παρελθόν δεν εξαφανίζεται — αλλάζει η δύναμή του
Ο Fairbairn δεν προσφέρει μια θεωρία σύμφωνα με την οποία η επιτυχής ανάπτυξη διαγράφει την παιδική ηλικία.
Ούτε η ψυχαναλυτική θεραπεία θα μπορούσε να επιδιώκει την εξαφάνιση των εσωτερικών αντικειμένων, σαν να μπορούσε ο ψυχισμός να αδειάσει από την ιστορία του.
Οι πρώτες μας σχέσεις παραμένουν μέρος μας.
Το ερώτημα είναι πόσο άκαμπτα οργανώνουν το παρόν.
Η ψυχική αλλαγή συμβαίνει όταν ο άνθρωπος εξαναγκάζεται όλο και λιγότερο να αναδημιουργεί τον εσωτερικό κόσμο των αντικειμένων του μέσα σε κάθε νέα σχέση. Το παρελθόν μπορεί να γίνει ιστορία αντί για πεπρωμένο.
Ένας άνθρωπος μπορεί να αναγνωρίσει: «Περιμένω την απόρριψη επειδή η απόρριψη κάποτε οργάνωνε τις σχέσεις μου», χωρίς να θεωρεί ότι κάθε σημερινή σχέση πρέπει να καταλήξει σε απόρριψη.
Μπορεί να αναγνωρίσει: «Έμαθα ότι πρέπει να κερδίζω την αγάπη», ενώ σταδιακά ανακαλύπτει ότι ορισμένες σχέσεις δεν απαιτούν διαρκή προσπάθεια για να αξίζει την αποδοχή.
Μπορεί να κατανοήσει: «Έγινα αυτάρκης επειδή η εξάρτηση κάποτε έμοιαζε επικίνδυνη», ενώ επιτρέπει στον εαυτό του να χρειάζεται έναν άλλο άνθρωπο χωρίς να βιώνει αυτή την ανάγκη ως αδυναμία.
Ο εσωτερικός κόσμος παραμένει.
Γίνεται όμως όλο και περισσότερο διαθέσιμος για σκέψη αντί για ασυνείδητη επανάληψη.
Η σχεσιακή προέλευση της προσωπικότητας
Η διαχρονική συνεισφορά του Fairbairn βρίσκεται στην επιμονή του ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς σχεσιακός από την αρχή της ζωής.
Δεν γινόμαστε πρώτα άτομα και στη συνέχεια εισερχόμαστε στις σχέσεις.
Γινόμαστε άτομα μέσα από τις σχέσεις.
Οι πρώτες εμπειρίες του παιδιού με τη φροντίδα, τη ματαίωση, τη διαθεσιμότητα, την απόρριψη, την αγάπη και την εξάρτηση υφαίνονται μέσα στην αναπτυσσόμενη οργάνωση του εαυτού. Οι εμπειρίες αυτές εσωτερικεύονται όχι απλώς ως αναμνήσεις αλλά ως σχεσιακές δομές που εξακολουθούν να επηρεάζουν τον τρόπο με τον οποίο ο άνθρωπος βιώνει τον εαυτό του και τους άλλους.
Αυτό μας βοηθά να κατανοήσουμε ένα από τα κεντρικά παράδοξα της ψυχικής ζωής: γιατί οι άνθρωποι μπορούν να επιθυμούν συνειδητά κάτι καινούργιο ενώ επανειλημμένα αναδημιουργούν κάτι παλιό.
Η απάντηση δεν είναι απλώς ότι θυμούνται το παρελθόν.
Το παρελθόν έχει γίνει μέρος της αρχιτεκτονικής μέσα από την οποία βιώνεται το παρόν.
Η ψυχαναλυτική θεραπεία, επομένως, επιδιώκει κάτι βαθύτερο από τη διόρθωση λανθασμένων πεποιθήσεων ή την καταστολή ανεπιθύμητων συμπεριφορών. Επιχειρεί να καταστήσει τον εσωτερικό σχεσιακό κόσμο διαθέσιμο για βίωμα, σκέψη και μετασχηματισμό.
Όταν αυτό γίνεται δυνατό, ένας άλλος άνθρωπος δεν χρειάζεται πλέον να βιώνεται πρωτίστως μέσα από την εικόνα κάποιου που προηγήθηκε.
Ο εαυτός δεν χρειάζεται πλέον να καταλαμβάνει την ίδια παλιά θέση μέσα σε κάθε σχέση.
Ο άνθρωπος μπορεί να αρχίσει να ανακαλύπτει ότι η οικειότητα δεν οδηγεί πάντοτε στην απόρριψη, ότι η εξάρτηση δεν οδηγεί πάντοτε στην ταπείνωση, ότι η ματαίωση δεν σημαίνει αναγκαστικά εγκατάλειψη και ότι η αγάπη δεν χρειάζεται να παραμένει μονίμως συνδεδεμένη με τη λαχτάρα.
Τα εσωτερικά αντικείμενα δεν εξαφανίζονται απλώς.
Δεν χρειάζεται όμως πλέον να κυβερνούν κάθε συνάντηση.
Και ίσως αυτή να είναι μία από τις βαθύτερες μορφές ψυχικής αλλαγής: η δυνατότητα να κουβαλά κανείς την ιστορία του χωρίς να απαιτεί από κάθε νέα σχέση να την επαναλάβει.
Ronald Fairbairn: The Internal Object World and the Origins of Personality
Why the Relationships We Experience Early in Life Continue to Live Within Us
One of the most important changes in the history of psychoanalytic thought occurred when attention began to shift from the question of what human beings seek to the question of whom they seek. Classical psychoanalytic theory had placed instinctual drives at the centre of psychological life. Ronald Fairbairn proposed something more radical: from the beginning of life, the human being is fundamentally oriented toward relationship. We do not first seek pleasure and then discover other people as a means of obtaining it. We seek other people because relationship itself is a primary psychological need.
This apparently simple change has profound consequences. If the child is fundamentally oriented toward relationship, then the quality of the earliest relationships does more than influence emotional development. Those relationships become incorporated into the organization of personality itself. The people upon whom the child depends are gradually represented internally, together with the emotional experiences associated with them and the versions of the self that emerged in relation to them. An external relationship becomes, in this sense, an internal object relationship.
Fairbairn’s theory offers a powerful way of understanding why childhood relationships can remain psychologically active long after childhood has ended. The parent may no longer be physically present. The original circumstances may have disappeared decades earlier. The adult may consciously know that the present is different. Yet internally, old relationships may continue to organize expectations, fears, desires, choices, and ways of relating to others.
The past survives not simply because we remember it.
It survives because, in important ways, we have become organized around it.
From the Pleasure-Seeking Individual to the Object-Seeking Person
Fairbairn’s departure from Freud was fundamental. In classical drive theory, libido was primarily understood as seeking discharge and satisfaction, with objects becoming important because they permitted gratification. Fairbairn reversed this formulation. His famous proposition was that libido is primarily object-seeking, not pleasure-seeking.
The distinction matters enormously.
A hungry infant does not merely seek the reduction of bodily tension. The infant seeks a relationship with the person who feeds, holds, responds, comforts, and becomes emotionally significant. Satisfaction occurs within a relationship. Frustration also occurs within a relationship. Love, longing, anger, dependency, disappointment, fear, and security gradually become organized around the people upon whom the child depends.
From this perspective, human beings cannot adequately be understood as isolated psychological systems managing internal quantities of instinctual tension. The mind develops within relationships and becomes structured through them.
This means that the central psychological question is no longer simply, “How does the individual manage instinctual wishes?” It also becomes, “What kinds of relationships have been internalized, and how do these relationships continue to organize the personality?”
This shift helped establish the foundations of what later became known as object relations theory.
What Is an Internal Object?
The term object can sound impersonal or even strange outside psychoanalytic language. In object relations theory, however, an object usually refers to a psychologically significant other person—or, more precisely, to the internal representation of that person as experienced within a particular relationship.
An internal object is therefore not simply a memory of someone.
It includes the emotional meaning of the relationship.
A child who repeatedly experiences a caregiver as loving and responsive may gradually develop an internal representation of an available other and, simultaneously, an experience of the self as someone worthy of care. A child who encounters chronic rejection may internalize not only a rejecting object but also a corresponding self that expects rejection, seeks acceptance, or experiences itself as somehow responsible for the other person’s withdrawal.
The two sides belong together.
Internal object relations involve a representation of the other, a representation of the self in relation to that other, and the affect connecting them. The child does not merely internalize “my mother was critical.” Something more complex may become established: a critical other and a self that feels inadequate in the presence of criticism.
This relational configuration can later become activated in entirely new relationships.
A supervisor may become experienced as the critical object. A partner may become the withholding object. A therapist may become the disappointing object. At the same time, the individual may once again experience themselves as inadequate, rejected, dependent, guilty, or desperately seeking approval.
The external people are new.
The internal relationship may be very old.
Why Would a Child Internalize a Bad Relationship?
This question lies at the heart of Fairbairn’s theory.
If a relationship is painful, why preserve it internally? Why not simply reject the frustrating object and seek something better?
For the dependent child, matters are not so simple.
The child cannot easily conclude that the person upon whom their survival depends is fundamentally unreliable, rejecting, frightening, or emotionally unavailable. To recognize fully that the needed object is bad would threaten the child’s sense of security at precisely the moment when there may be no realistic possibility of leaving that relationship.
Internalization can therefore serve a defensive function.
Fairbairn proposed that the child may take the bad object into the internal world, preserving the external parent as sufficiently good or necessary while locating aspects of the painful relationship within the self. In this way, the child maintains attachment at considerable psychological cost.
This leads to one of the most disturbing but clinically important implications of object relations theory: children may preserve relationships by assuming psychological responsibility for what is wrong within them.
If the parent cannot love me reliably, it may be psychologically safer to experience myself as unlovable than to recognize fully that the person I desperately need cannot provide what I need.
If I am bad, perhaps I can become good.
If the problem is in me, perhaps I can change.
If the object itself is fundamentally unavailable, the child faces a much more terrifying reality.
Self-blame can therefore contain an unconscious form of hope.
The Moral Defence
Fairbairn described a process closely related to this problem as the moral defence.
The child may prefer to experience themselves as morally bad while preserving their objects as good. This appears paradoxical until we understand the dependency involved. To experience oneself as living in a world governed by good and reliable objects while believing oneself to be the problem may be psychologically more tolerable than experiencing oneself as innocent but dependent upon fundamentally bad or dangerous objects.
Fairbairn captured the emotional logic of this position with extraordinary clarity: it can feel preferable to be a sinner in a world ruled by God than to live in a world ruled by the devil.
The formulation points toward something clinically profound. Feelings of worthlessness, guilt, or defectiveness do not always arise simply because someone possesses an objectively negative view of themselves. They may preserve an internal relationship.
A child who concludes, “My mother rejects me because there is something wrong with me,” preserves the possibility that the mother remains loving and that the relationship could become good if only the self could change.
Decades later, the adult may still live within this psychological equation.
They may repeatedly ask what is wrong with them whenever another person withdraws. They may tolerate mistreatment while searching for their own failure. They may experience rejection as confirmation of an already established internal truth.
What appears externally as low self-esteem may therefore represent something much more structurally complex: an old solution to the problem of maintaining attachment to a needed object.
The Splitting of the Object
Fairbairn believed that when the caregiver is both needed and frustrating, the child faces a difficult psychological problem. The same object is the source of love and disappointment, attraction and rejection, hope and pain.
One way the mind manages this contradiction is through splitting.
Fairbairn described the internalization and division of the object into different aspects. The frustrating object becomes differentiated into what he called the exciting object and the rejecting object.
The exciting object is associated with promise, attraction, hope, longing, and anticipated satisfaction. It draws the individual toward relationship while never fully satisfying the need.
The rejecting object is associated with refusal, deprivation, humiliation, emotional distance, or rejection.
These objects are not simply intellectual images. Each exists in relation to a corresponding part of the ego.
The internal world therefore becomes structured not as a collection of isolated representations but as a system of relationships.
The Libidinal Ego and the Exciting Object
The libidinal ego is the part of the personality attached to the exciting object.
It continues to hope.
It waits for the unavailable person to become available. It remains attached to the promise of love, recognition, or satisfaction. It may preserve idealization despite repeated disappointment because relinquishing the exciting object would also require relinquishing the hope attached to it.
This dynamic can become strikingly visible in adult relationships.
Someone may remain emotionally attached for years to a person who repeatedly offers intimacy and withdraws it. Brief moments of warmth acquire enormous significance. A message, a promise, a temporary return, or a small gesture of affection can reactivate the expectation that this time the relationship will finally provide what has always been missing.
From the outside, the persistence may appear irrational.
Internally, however, the adult may not simply be attached to the present person. The relationship may have become connected to an entire internal structure of longing.
The person is not only desired for who they are.
They may also carry the promise of finally satisfying an old object relationship.
The Antilibidinal Ego and the Rejecting Object
Fairbairn described another sector of the personality as the antilibidinal ego, later also associated with what he called the internal saboteur. This part of the ego is connected with the rejecting object and is organized around hostility toward dependency, longing, and vulnerability.
Where the libidinal ego hopes, the antilibidinal ego attacks hope.
It may despise dependency, ridicule emotional need, anticipate rejection, or attack the part of the self that continues to long for love.
This creates a deeply divided internal world.
One part says: “Perhaps this time I will finally be loved.”
Another says: “You are foolish for needing anyone.”
One part seeks closeness.
Another attacks the need for closeness before another person has the opportunity to reject it.
These conflicts can become internalized so deeply that the person no longer recognizes them as originating in relationships. They are experienced simply as aspects of the self.
The individual may simultaneously feel desperately dependent and contemptuous of their dependency. They may long for intimacy and then attack themselves for needing it. They may idealize another person and later become enraged at themselves for having trusted them.
What appears to be inconsistency may actually represent the activation of different internal object relationships.
The Central Ego and the External World
Fairbairn did not imagine the entire personality as trapped within these internal structures. He also described a central ego, oriented toward relationships with real people in external reality.
Healthy development allows increasing investment in external relationships rather than exclusive attachment to internalized bad objects.
This distinction is essential.
The goal of development is not to eliminate the internal world. Every person possesses internal representations and carries relational history within them. Psychological difficulty arises when attachment to internal objects becomes so powerful that the present is repeatedly forced to conform to the past.
The central ego makes genuine encounter possible.
The other person can gradually be experienced as who they actually are rather than primarily as a carrier of an old internal object.
This is one of the deepest meanings of psychological freedom within object relations theory: the ability to meet the present without requiring it to reproduce the past.
Why Painful Relationships Can Feel Familiar
Fairbairn’s theory helps explain a difficult clinical observation: people sometimes remain attached to relationships that cause them considerable suffering.
It is tempting to explain this by saying that people somehow “like” suffering, possess poor judgment, or consciously choose inappropriate partners.
Object relations theory offers a more complex account.
A familiar relational pattern may provide continuity with the internal world even when it is painful. The person who repeatedly seeks emotionally unavailable partners may not consciously desire rejection. They may, however, possess an internal world in which love has always been connected with waiting, uncertainty, longing, and intermittent availability.
A consistently available partner can then produce an unexpected reaction.
Instead of immediately feeling safe, the individual may feel bored, suspicious, trapped, or emotionally unmoved.
The familiar unavailable person produces pain—but also recognition.
Something inside says: I know this relationship. I know who I am here.
The problem is therefore not merely that the individual chooses the wrong person. The familiar relationship may activate a deeply established organization of self and object that gives psychological continuity to identity.
To relinquish the relationship may require more than losing another person.
It may require relinquishing a familiar version of oneself.
The Internal Object World and Personality
Fairbairn’s theory implies that personality is fundamentally relational.
We become ourselves partly through the relationships we internalize.
A person whose internal world is dominated by reliable objects may approach relationships with an underlying expectation that connection can survive frustration. Another whose internal world is dominated by rejecting objects may anticipate humiliation or withdrawal before either has occurred. Someone organized around exciting but unavailable objects may repeatedly remain in states of longing rather than allowing relationships to become fully reciprocal.
These patterns affect far more than romantic relationships.
They influence friendship, work, authority, ambition, sexuality, parenthood, therapy, and the person’s relationship with themselves.
The internal critic may carry qualities of an earlier rejecting object.
The endless pursuit of achievement may represent an attempt to obtain recognition from an internal object that never seems satisfied.
The inability to rest may reproduce an internal relationship in which worth depended upon performance.
The fear of asking for help may express an expectation that dependency will lead to humiliation.
The internal world is therefore not a private theatre separate from ordinary life.
It participates continuously in how ordinary life is experienced.
Why Insight Alone May Not Change the Internal World
A person may understand perfectly well that a partner is not their father, that a supervisor is not their mother, or that a therapist is not a rejecting caregiver from childhood.
Yet emotionally, the old relationship can remain active.
This is because internal object relations are not merely beliefs that can be corrected through rational information. They are embedded in affect, expectation, bodily states, defensive organization, identity, and patterns of attachment.
Someone may intellectually know, “This person has not rejected me,” while emotionally experiencing the certainty of rejection.
They may know, “I do not need to earn this person’s affection,” while finding themselves compulsively performing for approval.
They may understand, “My partner is available,” while repeatedly creating tests designed to discover when that availability will disappear.
The internal object world does not change simply because the conscious mind receives better information.
It changes through new emotional experience that can gradually be integrated.
Fairbairn in the Therapeutic Relationship
Psychoanalytic treatment provides a particularly powerful setting in which internal object relations become visible.
The patient does not merely tell the therapist about their internal world.
They gradually begin to bring the therapist into it.
The therapist may become experienced as the rejecting object, the exciting object, the unavailable object, the intrusive object, the demanding object, or the object whose approval must constantly be earned.
At the same time, the patient may occupy the corresponding position of the self: rejected, longing, compliant, rebellious, inadequate, dependent, or emotionally withdrawn.
This is not simply a misunderstanding to be corrected.
It is clinically valuable because an internal relationship that has previously operated invisibly now becomes emotionally present between two people.
The therapist can begin to observe not only what the patient remembers but what the patient unconsciously expects relationships to become.
A patient who expects rejection may perceive small changes in the therapist’s tone as evidence of withdrawal. Another may repeatedly attempt to provoke criticism because criticism creates the familiar relationship. Someone else may idealize the therapist while remaining unable to tolerate ordinary limitations because disappointment threatens to transform the exciting object into the rejecting one.
The therapeutic relationship becomes a place where the architecture of the internal world can gradually be recognized.
Transference as the Return of Internal Relationships
Fairbairn’s ideas give transference a particularly relational meaning.
Transference is not simply the displacement of feelings from one historical person onto the therapist. It is the reactivation of entire internal object relationships.
The patient brings not only an image of the old object but also an old version of the self.
With a rejecting therapist, the patient becomes the rejected self.
With a demanding therapist, the patient becomes the inadequate or compliant self.
With an exciting therapist, the patient becomes the longing self waiting for complete satisfaction.
This is why transference can feel so emotionally real.
The patient is not pretending.
An internal relational world has become activated, and within that world the feelings are entirely genuine.
The therapeutic task is therefore not to tell the patient that their perception is simply wrong. The task is to understand why this particular relationship has become psychologically necessary and what earlier organization it reproduces.
Gradually, something new can become possible.
The therapist can remain present without becoming the rejecting object the patient anticipates. Limits can exist without becoming abandonment. Disagreement can occur without humiliation. Dependency can develop without exploitation. Anger can emerge without destroying the relationship.
The old internal structure begins to encounter a reality it did not previously contain.
The Therapist Cannot Simply Become the “Good Object”
It would be easy to misunderstand object relations therapy as an attempt for the therapist simply to become a perfectly good object who replaces the bad objects of childhood.
That would underestimate both the complexity of the internal world and the nature of psychoanalytic treatment.
The patient does not simply need goodness.
They need the capacity to experience a real relationship in which goodness and frustration, closeness and separateness, understanding and misunderstanding can coexist without requiring the relationship to collapse into the old internal pattern.
The therapist will disappoint.
The therapist will misunderstand.
The therapist will have limits.
Sessions end. Holidays occur. Interpretations may be experienced as inaccurate. The therapist cannot satisfy every wish.
What matters is what happens psychologically around these inevitable limitations.
Can disappointment be thought about rather than immediately experienced as total rejection?
Can anger be expressed without destroying the object?
Can the therapist survive being experienced as bad without retaliating or withdrawing?
Can the patient gradually recognize that another person can frustrate them without becoming the rejecting object of the internal world?
This is not the provision of a perfect relationship.
It is the development of a more complex one.
The Release of the Ego from Bad Internal Objects
For Fairbairn, psychological change involves a gradual loosening of the individual’s attachment to internalized bad objects.
This is not accomplished by simply deciding to “let go of the past.”
The attachment exists because it once served an essential function. The bad internal object preserved a relationship that the child could not afford to lose. The libidinal ego maintained hope. The antilibidinal system protected against the pain and humiliation of unmet need. These structures developed within dependency and therefore cannot simply be removed without understanding what they protected.
Treatment gradually makes it possible for the individual to invest more fully in relationships with real external people.
As this occurs, the internal world need no longer dominate perception to the same degree.
A partner can disappoint without becoming identical to the rejecting parent.
A therapist can be unavailable for a period without disappearing psychologically.
A criticism can be painful without confirming total worthlessness.
Love can exist without endless pursuit.
Dependency can exist without humiliation.
Separation can occur without psychological annihilation.
The person becomes increasingly able to distinguish the object that is present from the object that is remembered internally.
That distinction creates freedom.
The Past Does Not Disappear—Its Power Changes
Fairbairn does not offer a theory in which successful development erases childhood.
Nor would psychoanalytic treatment aim to remove internal objects as though the mind could become psychologically empty of history.
Our earliest relationships remain part of us.
The question is how rigidly they organize the present.
Psychological change occurs when the individual becomes less compelled to recreate the internal object world in every new relationship. The past can become history rather than destiny.
A person can recognize, “I expect rejection because rejection once organized my relationships,” without assuming that every present relationship must end in rejection.
They can recognize, “I learned to earn love,” while gradually discovering that some relationships do not require performance.
They can understand, “I became self-sufficient because dependency once felt dangerous,” while allowing themselves to need another person without experiencing that need as weakness.
The internal world remains.
But it becomes increasingly available for reflection rather than unconscious repetition.
The Relational Origins of Personality
Fairbairn’s enduring contribution lies in his insistence that human beings are fundamentally relational from the beginning.
We do not first become individuals and then enter relationships.
We become individuals through relationships.
The child’s earliest encounters with care, frustration, availability, rejection, love, and dependency become woven into the developing organization of the self. These experiences are internalized not merely as memories but as relational structures that continue to influence how the person experiences themselves and others.
This helps explain one of the central paradoxes of psychological life: why people can consciously desire something new while repeatedly recreating something old.
The answer is not simply that the past is remembered.
The past has become part of the architecture through which the present is experienced.
Psychoanalytic treatment therefore seeks something deeper than the correction of mistaken beliefs or the suppression of unwanted behaviour. It attempts to make the internal relational world available for experience, thought, and transformation.
When this becomes possible, another person no longer has to be experienced primarily through the image of someone who came before.
The self no longer has to occupy the same old position within every relationship.
The person can begin to discover that intimacy does not always lead to rejection, that dependency does not always lead to humiliation, that frustration does not necessarily mean abandonment, and that love does not have to remain permanently attached to longing.
The internal objects do not simply vanish.
But they no longer need to govern every encounter.
And perhaps this is one of the deepest forms of psychological change: the capacity to carry one’s history without requiring every new relationship to repeat it.
Michalis Paterakis
Founder and Director
Centre for Psychoanalytic Studies (CPS)
B.A. in Psychology, University of Indianapolis
M.A. in Humanistic Integrative Counselling and Psychotherapy, Middlesex University
Author of the book
Mother–Infant Relationship: Some Psychoanalytic Thoughts
🌐 cps.institute
✉️ info@cps.institute
📞 +30 211 715 1801